Em que momento falhamos como seres racionais para brigarmos sobre políticos de estimação?

Na política, há quem transforme políticos em verdadeiros ídolos. Defendem seus candidatos a qualquer custo, justificam declarações absurdas e, quando surge um escândalo, aparecem as desculpas: "Ele não quis dizer isso", "tiraram a fala de contexto", "o outro fez pior".

Quando é o adversário, exigem responsabilidade. Quando é o próprio político, encontram justificativas.

Isso não é consciência política. É torcida organizada.

E meu Deus, quantas famílias foram destruídas, quantas amizades deixadas de lado, quanta violência para o Brasil não se desenvolver...

Ando consumindo muito conteúdo sobre ele e de certa forma compactuando com suas ideias, mas gostaria de saber o que os outros pensam sobre ele.

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Nós vivemos de maneira curiosa. Passamos boa parte do tempo pensando no que precisamos fazer, lembrando do que aconteceu e imaginando aquilo que ainda pode acontecer, mas raramente paramos para questionar algo que está presente em todos esses momentos: o que significa ter consciência de estar vivo? Sabemos que sentimos, pensamos, percebemos o mundo e reagimos ao que acontece ao nosso redor. Conseguimos descrever muitas dessas experiências, explicar parte dos processos que acontecem no cérebro e observar como o corpo responde ao ambiente. Ainda assim, quando tentamos compreender o que realmente significa experimentar tudo isso por dentro, encontramos uma dificuldade que não desaparece apenas porque sabemos mais sobre o funcionamento do organismo

A consciência parece ser uma das coisas mais próximas de nós e, ao mesmo tempo, uma das mais difíceis de compreender. Não precisamos aprender formalmente a sentir a própria existência para experimentá-la. Antes de conseguirmos explicar o que somos, já estamos percebendo o mundo de alguma maneira. Sentimos desconforto, medo, alegria, curiosidade e inúmeras outras sensações sem necessariamente compreender de onde elas vêm ou por que se manifestam daquela forma. Depois, conforme crescemos, aprendemos a dar nomes a essas experiências, a relacioná-las com acontecimentos e a construir explicações sobre aquilo que sentimos. Entretanto, dar nome a uma experiência não significa compreender completamente o que ela é. Saber que estamos com medo é diferente de entender todos os processos que produziram esse medo, assim como reconhecer a tristeza não significa saber exatamente por que ela apareceu

Essa dificuldade surge, em parte, porque estamos tentando compreender a própria capacidade que utilizamos para compreender as coisas. Quando observamos uma árvore, podemos estudar sua estrutura, identificar suas partes e explicar como ela cresce. Quando observamos o cérebro, também podemos investigar suas estruturas e atividades. Mas existe uma diferença entre observar um processo e explicar como é vivenciá-lo. Podemos identificar mecanismos envolvidos na percepção de uma cor, por exemplo, mas ainda permanece uma questão filosófica sobre como essa percepção se apresenta para quem a experimenta. Não basta perguntar como recebemos informações do ambiente; também podemos perguntar por que essas informações são acompanhadas de uma experiência subjetiva, de uma sensação de estar percebendo alguma coisa

É por isso que a consciência não pode ser reduzida, em uma discussão filosófica, a uma definição simples que encerre todas as dúvidas. A neurologia investiga os processos cerebrais relacionados à percepção, à atenção, à memória e à experiência consciente. A psicologia procura compreender os comportamentos, os pensamentos, as emoções e os processos mentais, inclusive aqueles que não percebemos claramente. A filosofia questiona o significado da experiência, a relação entre mente e corpo e aquilo que podemos afirmar sobre nossa própria existência. As perspectivas não precisam ser tratadas como inimigas. Cada uma pode iluminar aspectos diferentes de um problema que possui várias dimensões. A dificuldade começa quando esperamos que uma única explicação responda, sozinha, a todas as perguntas

Também é importante perceber que nem tudo o que fazemos depende de uma decisão consciente. Há momentos em que reagimos antes de conseguir organizar nossos pensamentos. Um barulho inesperado pode provocar um susto, uma situação ameaçadora pode aumentar nossa atenção e determinadas atividades se tornam tão habituais que conseguimos realizá-las sem acompanhar mentalmente cada movimento. Quando digitamos uma mensagem, por exemplo, sabemos o que queremos escrever, mas normalmente não precisamos pensar de maneira isolada em cada movimento dos dedos. Parte da atividade acontece de forma automática, enquanto nossa atenção permanece concentrada no conteúdo da mensagem

Esses exemplos mostram que nossa experiência não é inteiramente conduzida por decisões deliberadas. Existem processos que influenciam nossas reações sem que tenhamos plena consciência deles, e isso significa que nem sempre conhecemos todas as razões pelas quais agimos de determinada maneira. Às vezes, acreditamos ter tomado uma decisão depois de uma reflexão cuidadosa, quando também fomos influenciados por hábitos, emoções, experiências anteriores e circunstâncias que mal percebemos. Isso não significa que nossas escolhas sejam falsas ou que não tenhamos responsabilidade por elas. Significa que compreender nossas próprias atitudes exige mais do que aceitar a primeira explicação que encontramos para justificá-las

Pense em uma pessoa que reage de maneira desproporcional a uma crítica. Ela pode acreditar que está apenas defendendo seu ponto de vista, sem perceber que aquela situação despertou inseguranças acumuladas ao longo do tempo. Outra pessoa pode evitar determinadas situações sem compreender completamente o motivo de seu desconforto. Em ambos os casos, reconhecer que existem influências pouco conscientes não resolve automaticamente o problema, mas abre a possibilidade de investigá-lo. Quando começamos a observar nossas reações, podemos descobrir que aquilo que considerávamos parte imutável da nossa personalidade também está relacionado a experiências, aprendizados e mecanismos que nunca examinamos com atenção

É nesse ponto que a consciência se relaciona com o autoconhecimento. Conhecer a si mesmo não significa ter acesso imediato a todas as respostas sobre quem somos. Pelo contrário, pode significar reconhecer que nossas explicações são incompletas, que nossas lembranças podem ser interpretadas de diferentes maneiras e que nem sempre compreendemos as motivações por trás das nossas escolhas. Existe uma tendência de imaginar que somos plenamente transparentes para nós mesmos, como se bastasse olhar para dentro para encontrar uma explicação definitiva. No entanto, podemos passar anos repetindo determinados comportamentos sem compreender sua origem, ou defender uma opinião com convicção sem perceber quais experiências contribuíram para formá-la

Essa limitação também aparece quando pensamos na relação entre mente e corpo. Durante muito tempo, diferentes tradições filosóficas e religiosas formularam explicações sobre a maneira como essas duas dimensões se relacionam. Algumas perspectivas distinguem a mente do corpo e atribuem à alma uma função central na experiência humana. Outras procuram compreender os estados mentais a partir dos processos físicos que acontecem no organismo. Independentemente da interpretação adotada, é difícil negar que nossas experiências mentais estão profundamente relacionadas às condições corporais. O sono, a fome, o cansaço, as alterações hormonais, as doenças e o uso de determinadas substâncias podem influenciar nossa atenção, nossas emoções e a maneira como percebemos o ambiente

Isso deveria nos fazer questionar a ideia de que somos apenas uma mente que utiliza o corpo como instrumento. Não pensamos em um vazio separado da nossa existência física. Nosso estado corporal influencia a maneira como enfrentamos situações, interpretamos acontecimentos e respondemos às pessoas. Uma pessoa exausta pode ter mais dificuldade para lidar com uma situação que normalmente administraria com tranquilidade. Alguém que está passando por um período de sofrimento pode perceber o mundo de maneira diferente de quando se sente seguro e amparado. Essas diferenças não tornam os sentimentos menos reais. Pelo contrário, demonstram que nossa experiência depende de uma interação complexa entre o organismo, o ambiente e a história individual

Entretanto, reconhecer a importância do cérebro não encerra automaticamente todas as questões filosóficas sobre a consciência. Explicar os processos físicos associados a uma experiência é fundamental, mas ainda podemos perguntar como esses processos se relacionam com aquilo que sentimos subjetivamente. Da mesma maneira, afirmar que a consciência depende de uma alma não constitui, por si só, uma demonstração de como essa alma funciona ou de que maneira ela se relaciona com o corpo. São questões que pertencem a diferentes campos de investigação e que exigem cuidado para não confundir uma crença, uma hipótese filosófica e uma explicação sustentada por evidências

Uma das reflexões mais conhecidas sobre esse problema aparece no pensamento de René Descartes, associado à frase “Penso, logo existo”. A ideia parte de uma dúvida radical: se podemos questionar a realidade daquilo que percebemos, se nossos sentidos podem nos enganar e se nossas certezas podem estar equivocadas, existe alguma coisa da qual não podemos duvidar enquanto estamos duvidando? Para Descartes, o próprio ato de pensar oferece essa certeza. Mesmo que ele questione tudo o que acredita conhecer, o fato de estar pensando não pode ser negado sem que o próprio pensamento seja utilizado nessa negação

Essa conclusão não resolve todos os problemas sobre a consciência, mas modifica a maneira como pensamos sobre a existência. Podemos duvidar de muitas coisas que percebemos, mas o ato de duvidar revela que há uma experiência acontecendo. Nesse sentido, a consciência não é apenas mais um objeto que encontramos no mundo. É também a condição pela qual o mundo aparece para nós como algo que podemos perceber, questionar e interpretar

Ainda assim, existe uma dificuldade nessa reflexão: reconhecer a própria experiência não significa conhecer diretamente a experiência de outra pessoa. Tenho acesso imediato àquilo que sinto, mas preciso interpretar palavras, expressões, comportamentos e circunstâncias para compreender o que outra pessoa pode estar vivendo. Consigo observar que alguém está chorando, mas não posso experimentar exatamente o que essa pessoa sente apenas por observar suas lágrimas. Posso escutar sua explicação, conhecer sua história e tentar imaginar como a situação se apresenta para ela, mas a experiência continua sendo vivida a partir de uma perspectiva que não é a minha

Essa diferença ajuda a compreender por que tantas discussões sobre sofrimento terminam em incompreensão. Quando alguém relata uma dor, é comum que outra pessoa procure comparar aquela experiência com algo que já viveu. A comparação pode ser uma tentativa sincera de demonstrar empatia, mas também pode se transformar em uma disputa sobre quem sofreu mais, quem teve mais dificuldades ou quem possui motivos mais legítimos para se sentir daquela maneira. O problema é que duas pessoas podem passar por acontecimentos semelhantes e vivenciá-los de formas diferentes. A história pessoal, as condições físicas, as experiências anteriores e o significado atribuído ao acontecimento influenciam a maneira como cada uma sente aquilo que aconteceu

Isso não significa que seja impossível compreender os outros, muito menos que todas as interpretações sejam igualmente corretas. Significa que compreender não é o mesmo que experimentar. Podemos desenvolver conhecimento sobre a dor, reconhecer sinais de sofrimento e aprender a oferecer apoio sem afirmar que sabemos exatamente o que outra pessoa sente. Essa distinção é importante porque a empatia não exige que sejamos capazes de reproduzir a experiência alheia dentro de nós. Exige que reconheçamos que existe uma experiência que não nos pertence e que merece ser levada a sério

Quando alguém diz que está sofrendo, nossa primeira reação não precisa ser avaliar se o sofrimento parece proporcional à situação. Podemos escutar, fazer perguntas e procurar entender o significado que aquele acontecimento possui para a pessoa. Isso não obriga ninguém a concordar com todas as interpretações ou comportamentos de outra pessoa. Apenas estabelece que a experiência humana é mais complexa do que aquilo que conseguimos observar de fora. Uma pessoa pode estar sofrendo por algo que consideramos pequeno, mas o nosso julgamento não elimina o que ela está sentindo. Da mesma forma, compreender a origem de uma reação não significa justificar qualquer atitude que resulte dela

Essa questão também nos faz pensar sobre a maneira como construímos nossas identidades. Cada pessoa reúne lembranças, sensações, hábitos, relações e interpretações que contribuem para a percepção de quem é. Contudo, essa identidade não permanece necessariamente igual durante toda a vida. Mudamos de opinião, reinterpretamos o passado, descobrimos novas capacidades e percebemos que algumas convicções não resistem ao contato com outras experiências. O que acreditávamos ser uma característica definitiva pode ter sido uma resposta aprendida em determinado ambiente. O que parecia impossível pode se tornar compreensível depois que adquirimos conhecimentos que antes não possuíamos

A consciência, nesse sentido, não é apenas uma questão abstrata sobre a existência. Ela também está relacionada à possibilidade de observarmos a própria vida e questionarmos a maneira como estamos vivendo. Podemos perceber que repetimos comportamentos que nos prejudicam, que tratamos certas ideias como verdades sem examiná-las ou que julgamos outras pessoas a partir de experiências limitadas. Essa percepção não garante uma mudança imediata, mas pode criar uma distância entre o impulso e a ação. Em vez de simplesmente reagirmos, passamos a ter a possibilidade de perguntar por que estamos reagindo daquela forma e se queremos continuar fazendo isso

É importante, porém, não transformar a consciência em uma espécie de poder ilimitado sobre nós mesmos. Nem todos os processos mentais estão disponíveis à observação voluntária, e nem toda dificuldade pode ser superada apenas por meio da reflexão. Conhecer os próprios sentimentos não significa conseguir controlá-los completamente, assim como compreender um comportamento não significa possuir, naquele instante, todos os recursos necessários para modificá-lo. O autoconhecimento pode ser uma ferramenta importante, mas convive com limites biológicos, psicológicos e sociais. Reconhecer esses limites também faz parte de uma compreensão mais honesta de nós mesmos

Com a maior dificuldade esteja em aceitar que podemos viver algo intensamente sem conseguir explicar completamente o que estamos vivendo. Procuramos definições porque elas oferecem alguma segurança. Queremos saber exatamente o que é a consciência, de onde vêm os sentimentos e como podemos compreender a nós mesmos e aos outros. Entretanto, algumas perguntas permanecem abertas, mesmo quando acumulamos conhecimento. Isso não torna a investigação inútil. Pelo contrário, é justamente a existência de perguntas ainda não resolvidas que torna necessário continuar observando, estudando e questionando

O problema não está em buscar respostas, mas em confundir uma resposta provisória com uma verdade definitiva. Quando acreditamos ter compreendido tudo, deixamos de perceber aquilo que ainda não conhecemos. Quando reconhecemos os limites do nosso entendimento, abrimos espaço para novas explicações e aprendemos a lidar melhor com as diferenças entre as pessoas. A dúvida, nesse contexto, não precisa ser uma ameaça à nossa segurança. Ela também pode ser uma forma de responsabilidade intelectual: a disposição de não afirmar mais do que sabemos e de rever nossas conclusões quando encontramos razões para isso

A sua, a minha e a nossa consciência continua sendo um dos aspectos mais intrigantes da existência humana porque nos coloca diante de uma situação singular somos seres capazes de observar o mundo, mas também de questionar a própria capacidade de observá-lo. Sentimos antes de conseguir explicar, pensamos sem perceber todos os processos envolvidos e tentamos compreender outras pessoas sem ter acesso direto à experiência que elas vivem. Essa limitação não precisa nos afastar uns dos outros. Pode nos ensinar a ter mais cuidado com nossas certezas, mais curiosidade diante das diferenças e mais humildade ao interpretar aquilo que não conhecemos

Não seria necessário encontrar uma definição capaz de encerrar toda discussão para reconhecer a importância da consciência. Podemos começar admitindo que nossa experiência é real para nós, que nosso conhecimento sobre ela é incompleto e que as outras pessoas também possuem um mundo interior que não conseguimos acessar por inteiro. A partir daí, pensar deixa de ser apenas uma atividade que realizamos automaticamente e se transforma também em uma oportunidade de examinar nossas próprias certezas, compreender melhor nossas ações e reconhecer a complexidade da experiência alheia

Eu estudo no terceiro ano do ensino médio e recentemente meu professor de filosofia pediu para que fizéssemos um trabalho sobre Nietzsche. Meu grupo ficou com os conceitos de Apolíneo x Dionisíaco. Tentei ler "O Nascimento da Tragédia" e achei meio difícil de entender a complexidade das ideias já que não possuo uma base filosófica. Então pergunto, por quais obras, autores, correntes filosóficas, entre outros elementos, eu começo a ler para adentrar-me no conhecimento filosófico?

Faz um tempo que ando pensando nisso e queria saber se tem mais gente por aqui que se interessa pelo assunto.

Comecei a olhar pro jiu-jitsu por causa do John Danaher, que é mestre em filosofia e leva pro tatame um jeito de pensar muito sistemático, quase conceitual, sobre o movimento e a estratégia.

Foi ele que me fez querer ver a luta como algo que também se pensa, e não só se faz. Depois descobri que a Anne Carson tem essa ligação com o boxe devido ao Parkinson. E tem o caso do Platão, que segundo a tradição era wrestler e recebeu esse apelido pela largura dos ombros, etc..

Vocês praticam algum esporte ou arte marcial? Já chegaram a um esporte por causa de um filósofo, ou a um filósofo por causa do esporte? Se tiverem indicação de leitura sobre o tema, eu agradeço muito.

Eu comprei recentemente o livro "Metamorfose" de Kafka, li um pouco e achei a história muito melancólica e depressiva, pesquisando mais a fundo, descobri que existe uma corrente filosófica desse autor e que se chama "kafkanianismo".

Queria entender melhor sobre ela, pelo que vi sobre, me parece algo ligado ao absurdo e a rotinas da vida, o que vocês acham?

Acabei de ler uma matéria com o seguinte título e subtexto:

"Empresas recorrem à religião para ensinar ética à IA

Gigantes da tecnologia consultam líderes religiosos e filósofos em busca de princípios para orientar seus modelos, mas especialistas alertam para os limites dessa abordagem."

Fiquei me perguntando se a IA deveria mesmo se basear em principios de qualquer religião ou deveriam criar uma lista de regras no estilo das leis da robotica do Asimov? A verdade é que os países não conseguem sequer chegar a uma conclusão sobre a regulação das redes sociais, que me parece estupidez basear IA em religião.

Afinal, coisas como escravidão, incesto e e5tupr0 são permitidos no livro que guia as religiões cristãs.

Mais alguém acha essa notícia assustadora?

Edit: Bom, o OP apagou o post, então a intenção original deste post não faz mais sentido. O post ainda vale como discussão geral sobre fascismo e populismo.

Olhando os comentários, percebo que muita gente criticou o OP ( u/NoDecision1079 ) pela sua hipótese e trouxe consigo todo o repertório manjado contra esquerdistas. Aqui o foco é fornecer ao OP uma base mais robusta para assentar suas ideias enquanto faço justiça pelo que ele está tentando dizer.

Vou ser bem estruturado:

1. Definição de fascismo:

O fascismo genérico, isto é, o fascismo reduzido em seu núcleo essencial (o "mínimo fascista") é ultranacionalismo palingenético mobilizador, de acordo com Roger Griffin. Ainda existe o aspecto imperialista, material do fascismo histórico, concreto (não mínimo): expandir, conquistar, dominar. O interesse representa a a classe burguesa, apesar do anti-liberalismo no fascismo histórico. O fascismo se dá nos países centrais do capitalismo.

1. Por que o bolsonarismo pode ser fascista:

a) Muitos bateram na tecla do "fascismo que quer menos impostos?". Tiraram o OP para louco. Vejam, o fascismo esteticiza a política e os agentes políticos para mobilizar massas em torno da narrativa mitológica de decadência e regeneração nacional. Isso significa que o Partido Nacional-Socialista pode muito bem ganhar a roupagem de Partido Liberal. Um partido liberal armando a população e falando em redemocratização não quer apenas reduzir impostos. O imposto alto é o veículo de acesso à frustração do povo para a mobilização estética acontecer, a mobilização dos sentimentos.

b) O fascismo é muito rejeitável pelas suas justificativas anteriores. É muito fácil perceber para onde vai a história se um partido se declarar antissemita. Mas se ele se declarar liberal, o jogo ainda está de pé.

c) Qualificador importante: os detalhes cruciais aqui são que o bolsonarismo não tem poder total e não se dá em um país central do capitalismo, podendo funcionar como o Integralismo: não como fascismo em si, mas como um braço do fascimo. A busca pela ligação com o Trump (não com os EUA, com o Trump!) vai nesse sentido.

1. Flávio é burro e portanto não é fascista:

Esse argumento pressupõe que o PL é reduto do Flávio Bolsonaro e que o fascismo se concentra exclusivamente nos líderes carismáticos. O líder carismático é o agente político estetizado, não a síntese do movimento fascista. Esse argumento ignora que (1) partidos políticos são Inteligências, no plural, e (2) o líder carismático não precisa ser um gênio, apenas um eficiente mobilizador de massas.

1. O PT seria mais fascista que o bolsonarismo:

O argumento se baseia na acusação por parte dos comunistas aos sociais-democratas e diz o seguinte:

Se fascistas são aqueles que defendem uma política de conciliação de classe, então os petistas são fascistas.

Problemas:

a) O argumento de Stalin é que a social-democracia pavimenta o caminho para o fascismo e que, portanto, são ala moderada do fascismo; não são antípodas, mas são gêmeas. Não que são fascistas. Apesar disso, o próprio Stalin admitiu posteriormente que isto foi um erro!

b) O PT é um governo que mobiliza a classe e desmobiliza as massas. O bolsonarismo mobiliza as massas e dilui a classe. O bolsonarismo é um populismo de direita.

1. Conclusão:

O Bolsonarismo é um populismo de direita com traços fascistoides e tendência latente a se tornar fascista. Trata-se de um movimento que mobiliza a gramática e a estética fascista dentro de limites institucionais que ele tenta, constantemente, alargar.

CAMPO URBANO PERCEPTÍVEL

A ideia de uma visão viesada não possui caráter discriminatório nem de decreto determinista, mas ajuda na compreensão das crenças centrais e das influências culturais. Pois nossa interpretação de mundo é a marca do “eu” no mundo, mas não propriamente o mundo em si; não somos entidades antecessoras, mas sim residentes no mundo.

O fato — ou melhor, minha tese — é que temos como limitação o nosso mundo representativo, mesmo que o mundo em si não possua barreiras. Por exemplo, a natureza tem caráter expansionista: é a ideia do surgimento da flor no concreto, mostrando que, mesmo com barreiras sólidas, a vida sempre encontra um caminho para seguir, independente ou não do ser humano. O urbano entra aqui como uma forma de entender o recorte espacial e histórico da visão humana; novamente, somos limitados pelo espaço e pelo tempo em que estamos imersos. Podemos olhar para o passado e compreendê-lo por meio do processo dialético (troca de informações amplamente consentidas), mas não conseguimos olhar para o futuro com certezas, e sim com previsões que repousam em construções lógicas.

Mas o que acontece quando temos um conjunto de indivíduos em um determinado espaço? Temos diversas interpretações singulares não referenciais, mas, devido às influências do fenômeno do outro, temos a formação de uma “cultura”. Os valores morais e costumes são consequências das experiências de uma vivência específica de um determinado grupo, e não de um sistema metafísico imutável no qual tudo já é pré-estabelecido. Portanto, criamos uma noção de mundo baseada na aglomeração de vários recortes de perspectivas. Sendo assim influenciada pelos próprios membros desse grupo, podemos ter como resultado um ponto de referência — ou melhor, um modo de ser —, tendo como constituição indivíduos em função do grupo.

Bom, já faz um tempinho que escrevi esse ensaio, e agora procuro fundamentar meus pressupostos na fenomenologia e epistemologia, além da antropologia também. Bom..acho que é isso.

Se lhe perguntasse: você gostaria de apanhar sempre? A resposta certamente seria não

Primeiro que estado mínimo não existe, porque garantir uma concorrência justa entre empresas é um trabalho bem árduo e exige interferência. Segundo porque nos papéis que cabem ao estado, também a força dele é bem presente para garantir a ordem. Isso também não significa socialismo ou algo do tipo, é só o básico necessário, que já é muita coisa.

Ps; o interessante é que estou usando um autor de direita e conservador pra corroborar meu ponto, sendo que sou progressista, atéia e de esquerda, então né, acho que todos podemos concordar nisso.

Mano, eu tô doidão agora...

Frequentemente eu fico doidão. A rotina pede isso.

Mas eu já tô ficando cansado. Ficar chapado de uma coisa, depois de outra e então sóbrio e depois chapado....

Essa oscilação infernal entre uma consciência e outra, num ritmo satanírico, onde as garras mais afiadas dos monstrengolóides químicos dilaceram meus neurônios, num ato de devastação.

Sentir sede, se saciar, sentir fome, se deleitar, sentir tesão e gozar.

Queria ser como um personagem de tv que está sempre disposto e com energia, recarregar parece ser para os fracos hoje em dia.

Você se sente esgotado assim também?

Qual é o seu motivo?

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A uma contradição na maneira como a humanidade enxerga a si mesma. Gostamos de acreditar que somos diferentes dos outros animais porque desenvolvemos a razão, construímos sociedades, criamos tecnologias e estabelecemos princípios que deveriam garantir uma vida digna para todos. Aprendemos a cultivar alimentos, desenvolver medicamentos, construir casas e organizar sistemas inteiros de produção. Conseguimos transformar a natureza de inúmeras maneiras, mas ainda convivemos com pessoas que não possuem o necessário para sobreviver. A questão não é apenas a existência da pobreza, mas o fato de ela existir em uma sociedade que produz riquezas suficientes para tornar essa situação algo que não deveria ser tratado como inevitável

O caminho de um tomate parece simples. Alguém o planta, outra pessoa o vende, alguém o compra e, depois, ele é transformado em alimento. Cada etapa possui uma função dentro de uma organização econômica que conhecemos tão bem que raramente paramos para questioná-la. O tomate deixa de ser apenas um fruto e passa a representar trabalho, dinheiro, lucro, consumo e desperdício. No entanto, quando esse mesmo alimento chega ao lixo, sua trajetória não termina necessariamente ali. Aquilo que perdeu o valor para uma pessoa pode continuar tendo valor para outra. O que muda não é a natureza do alimento, mas a posição de quem precisa dele e as regras que determinam quem pode obtê-lo

É nesse ponto que a desigualdade se torna mais difícil de justificar. Se um alimento ainda pode ser consumido, por que ele deixa de ser considerado digno quando não atende aos critérios de quem possui recursos para escolher outra coisa? E por que alguém que não tem dinheiro precisa aceitar aquilo que outra pessoa recusou? A resposta não está simplesmente na qualidade do tomate, mas na maneira como a sociedade distribui as possibilidades de escolha. Quem possui recursos pode decidir o que deseja comer, o que prefere descartar e quanto está disposto a pagar. Quem não possui esses recursos pode acabar sem a mesma liberdade, mesmo quando está diante de algo que poderia satisfazer uma necessidade básica

A diferença entre essas duas pessoas não está na humanidade de uma e na humanidade da outra. Ambas sentem fome, possuem necessidades físicas e são capazes de pensar, desejar e sofrer. Ainda assim, suas condições materiais determinam experiências completamente diferentes. Uma pessoa pode jogar comida fora porque não considera aquele alimento adequado para sua refeição, enquanto outra precisa esperar que o alimento seja rejeitado por todos os demais para ter a oportunidade de consumi-lo. O mesmo objeto, diante de duas realidades econômicas, adquire significados opostos para uma pessoa, é algo sem valor; para outra, pode representar a possibilidade de não passar fome naquele dia

É importante perceber que essa diferença não surge necessariamente de uma crueldade individual. A pessoa que descarta o tomate pode não conhecer quem precisará dele depois, assim como alguém que compra um produto pode não pensar em todas as pessoas envolvidas em sua produção. O problema é maior do que a intenção de cada indivíduo. Ele está nas estruturas que permitem que o desperdício e a privação coexistam, mesmo quando ambos poderiam ser reduzidos. É possível que ninguém, isoladamente, tenha planejado essa contradição e, ainda assim, todos continuem vivendo dentro de um sistema que a reproduz

Isso não elimina a responsabilidade individual, mas impede que a discussão termine na simples acusação de que existem pessoas boas e pessoas ruins. Se a desigualdade fosse apenas resultado da maldade de alguns indivíduos, bastaria substituir essas pessoas por outras mais generosas para resolver o problema. A realidade é mais complexa. Mesmo pessoas que não desejam prejudicar ninguém podem participar de práticas que mantêm desigualdades, porque precisam trabalhar, pagar contas, competir por oportunidades e sobreviver dentro das regras existentes. Compreender isso não significa aceitar essas regras como naturais. Significa reconhecer que transformar a realidade exige mais do que boas intenções: exige questionar a maneira como a sociedade foi organizada

O dinheiro é uma das invenções que tornam essa contradição particularmente visível. Ele facilita as trocas, permite estabelecer preços e ajuda a organizar atividades econômicas entre pessoas que não precisam conhecer umas às outras. Seu funcionamento, porém, faz com que o acesso a muitos bens dependa da capacidade de pagamento. O alimento pode existir, o trabalho pode ter sido realizado e a necessidade pode ser urgente, mas nada disso garante que alguém conseguirá obter aquilo de que precisa. A necessidade humana, por si só, não funciona como uma moeda reconhecida pelo mercado

Isso revela uma diferença fundamental entre valor econômico e valor humano. Um produto pode ter pouco valor comercial e continuar sendo importante para a sobrevivência de alguém. Uma pessoa pode não possuir dinheiro, propriedades ou uma profissão valorizada e continuar tendo exatamente a mesma dignidade humana que qualquer outra. O problema começa quando a sociedade passa a tratar essas diferenças econômicas como se fossem medidas do valor das próprias pessoas. Quem produz, compra e acumula passa a ser visto como alguém que conquistou seu lugar, enquanto quem não consegue participar desse processo é frequentemente tratado como alguém que falhou individualmente

Mas será que possuir menos significa necessariamente ter feito menos? E será que o sucesso econômico representa sempre mérito, esforço e capacidade, enquanto a pobreza revela falta de iniciativa? Essa interpretação ignora as condições em que cada pessoa nasce, as oportunidades às quais tem acesso, as responsabilidades que precisa assumir e os obstáculos que encontra ao longo da vida. O esforço importa, mas não acontece no vazio. Duas pessoas podem trabalhar intensamente e terminar em situações muito diferentes, não porque uma necessariamente se esforçou e a outra não, mas porque suas condições de partida e suas possibilidades de escolha nunca foram iguais

O trabalho também revela uma contradição importante. Ele é frequentemente apresentado como o caminho para a dignidade, a independência e a participação na sociedade. Entretanto, nem todo trabalho garante condições dignas de vida, e nem toda pessoa que trabalha consegue satisfazer suas necessidades básicas. Isso deveria ser suficiente para questionar a ideia de que a pobreza pode ser explicada simplesmente pela ausência de esforço. Se alguém trabalha durante muitas horas e continua sem acesso adequado à alimentação, à moradia ou à segurança, não basta dizer que essa pessoa precisa trabalhar mais. É necessário perguntar como o trabalho é remunerado, como as oportunidades são distribuídas e quem se beneficia da riqueza produzida

A contradição se torna ainda mais evidente quando observamos que aquilo que uma pessoa produz nem sempre é aquilo de que ela própria pode desfrutar. O trabalhador participa da criação de bens e serviços que circulam pela sociedade, mas sua participação nesse processo não garante acesso proporcional ao que é produzido. A riqueza coletiva pode crescer sem que todos experimentem uma melhora equivalente em suas condições de vida. Por isso, não basta observar quanto uma sociedade produz para compreender como ela vive. Também precisamos observar quem recebe os resultados dessa produção e quem permanece excluído deles

A Ilha das Flores representa o ponto extremo dessa lógica pessoas que não possuem dinheiro nem propriedade precisam disputar restos de alimentos depois que eles foram rejeitados para o consumo humano e até para o consumo dos porcos. A situação é chocante porque rompe com a imagem confortável que costumamos construir sobre a organização social. Preferimos imaginar que existe uma ordem racional na qual cada coisa ocupa seu devido lugar, mas essa ordem revela algo perturbador quando o acesso à comida depende da posição econômica de alguém. A sociedade consegue estabelecer regras precisas para a propriedade, o comércio e a circulação de mercadorias, mas essas mesmas regras não garantem que todas as pessoas consigam se alimentar

A comparação com os animais torna essa contradição ainda mais difícil de ignorar. Não porque os porcos sejam responsáveis pela situação, mas porque a organização do acesso aos alimentos acaba colocando as necessidades humanas abaixo de uma lógica de propriedade e seleção econômica. O dono do terreno pode decidir quem entra, os empregados podem determinar o que será separado e as pessoas que precisam dos restos dependem da permissão concedida por quem controla o espaço. A fome não elimina essas barreiras. Pelo contrário, torna quem sofre com ela ainda mais dependente das decisões alheias

A liberdade deixa de ser uma ideia abstrata. Costumamos definir uma pessoa livre como alguém que não está submetido à vontade de outra pessoa, mas essa definição se torna incompleta quando ignoramos as condições materiais necessárias para exercer escolhas. Uma pessoa pode ser formalmente livre para procurar alimento e, ainda assim, não possuir dinheiro para comprá-lo. Pode ser livre para procurar emprego, mas não encontrar oportunidades suficientes. Pode ter o direito de escolher onde morar, mas não possuir recursos para pagar uma moradia. O direito existe, mas sua realização depende de condições que nem todos possuem

Isso não significa que a liberdade seja inútil ou que os direitos individuais devam ser descartados. Significa que precisamos distinguir a liberdade reconhecida pelas leis da liberdade que uma pessoa consegue exercer na prática. A ausência de uma proibição não garante, por si só, a existência de possibilidades reais. Dizer a alguém que pode escolher o que comer é pouco significativo quando essa pessoa não tem acesso a alimentos suficientes. A escolha só se torna concreta quando existem alternativas que podem ser alcançadas

É justamente por isso que a dignidade humana não deveria depender da riqueza, da produtividade ou da utilidade econômica de alguém. Se reconhecemos que uma pessoa merece respeito apenas porque é capaz de produzir, estamos criando uma condição para esse respeito desaparecer quando ela adoece, envelhece, perde o emprego ou deixa de conseguir trabalhar. A dignidade passa a funcionar como uma recompensa pelo desempenho, e não como algo que pertence à pessoa independentemente de sua situação. Uma sociedade que segue essa lógica pode admirar o indivíduo enquanto ele é útil e abandoná-lo quando ele deixa de atender às expectativas econômicas

A dificuldade está em transformar o reconhecimento da dignidade em condições concretas de vida. É relativamente simples afirmar que todos merecem respeito, que a fome é inaceitável e que as pessoas devem ter oportunidades. Mais difícil é decidir como os recursos serão distribuídos, quais responsabilidades cabem ao Estado, às empresas e à sociedade, como evitar desperdícios e como garantir que a ajuda chegue a quem precisa. Essas discussões envolvem escolhas políticas e econômicas reais, mas a complexidade das soluções não torna o problema menos importante. Não saber resolver tudo imediatamente não é motivo para tratar como natural aquilo que sabemos ser evitável

Também precisamos tomar cuidado para não transformar a pobreza em um espetáculo destinado a provocar apenas indignação momentânea. É possível assistir a uma história de sofrimento, sentir tristeza, compartilhar uma publicação e continuar tratando as pessoas pobres como se fossem responsáveis pela própria condição. A emoção pode despertar a atenção, mas não garante compreensão. Às vezes, a pessoa que observa a desigualdade sente-se moralmente melhor por condená-la, sem questionar os hábitos, as instituições e as ideias que ajudam a mantê-la. A indignação se torna uma forma de aliviar a consciência quando não produz nenhuma disposição para compreender ou transformar a realidade

Isso não significa que cada indivíduo seja responsável por resolver sozinho um problema estrutural. Seria injusto exigir que uma única pessoa corrigisse desigualdades construídas ao longo de gerações. A responsabilidade precisa ser proporcional às possibilidades de ação e também considerar o papel das instituições que possuem recursos e poder para intervir. Ainda assim, existe uma diferença entre reconhecer os limites da ação individual e usar esses limites como justificativa para não fazer nada. Podemos não controlar toda a estrutura social, mas podemos participar das decisões coletivas, questionar discursos que culpam os mais vulneráveis e defender medidas que tratem as necessidades básicas como questões de interesse público

Não é apenas por que existem pessoas passando fome. É também por que aprendemos a conviver com essa realidade sem que ela coloque em dúvida a maneira como organizamos a sociedade. Quando a privação se torna parte da paisagem, deixamos de enxergá-la como uma situação que exige mudança e passamos a tratá-la como uma característica inevitável do mundo. A repetição transforma o absurdo em rotina. Aquilo que deveria causar questionamento passa a ser explicado por frases prontas sobre mérito, preguiça, esforço e escolhas individuais

A contradição mais profunda esteja na distância entre aquilo que dizemos ser e aquilo que aceitamos construir. A humanidade se orgulha da razão, da capacidade de cooperar e de criar princípios morais, mas essas conquistas perdem parte de seu significado quando não conseguem impedir que pessoas sejam reduzidas à condição de disputar restos para sobreviver. Não basta afirmar que somos diferentes dos outros animais por nossa inteligência. Precisamos perguntar o que fazemos com essa inteligência, quais problemas escolhemos resolver e quais continuamos tolerando

Uma sociedade não demonstra sua capacidade apenas pela quantidade de riqueza que consegue produzir, pelas tecnologias que desenvolve ou pela velocidade com que seus mercados crescem. Ela também se revela na maneira como trata quem não possui recursos para participar dessas conquistas. É fácil falar de liberdade quando temos alternativas, de dignidade quando somos respeitados e de mérito quando nossas necessidades estão atendidas. O verdadeiro teste desses princípios aparece quando precisamos decidir se eles também valem para quem não pode oferecer nada em troca

Aquele tomate não é apenas um alimento que percorreu uma cadeia de produção e acabou descartado. Ele revela uma estrutura na qual o valor econômico pode determinar o destino de um recurso, enquanto a necessidade humana permanece sem garantia. O alimento continua existindo, mas seu acesso depende de regras, propriedades e permissões que colocam algumas pessoas em posições muito diferentes de outras. E, quando isso acontece, a questão deixa de ser somente o desperdício de comida e passa a ser o desperdício das próprias possibilidades humanas

Eu e meu amigo acabamos de discutir sobre tratamentos básicos do dia a dia com funcionários e demais desconhecidos. Meu amigo sorri e é simpático demais com pessoas no caixa e outras pessoas; Eu particularmente só preciso do que eu quero e digo de forma neutra: "Obrigado" ele disse que é um comportamento de quem geralmente "morre sozinho".

Só que ai que tá, poucos são amigos. Quanto a educação básica e devida, nada exagerado. Agora no trabalho, com pessoas que se vê sempre, até entendo. Com pessoas aleatórias, acho forçado demais ser MUITO simpático.

Enfim, esse é o meu ponto de vista ao menos.

o medo é uma coisa poderosa na psicologia, a pessoa sente medo de perder um ente querido, de perder emprego, de perder a saúde, de perder um amor, medo de ser assaltado, medo de perder a vida e por ai vai, portanto o medo move o mundo em varias áreas inclusive na política.

Eu tenho várias pessoas queridas, que eu gosto de conversar, mas não consigo sentir tristeza por elas em momentos triste, muito menos felicidade em momentos felizes. Recentemente descobri q um cara q era muito meu amigo antigamente, desapareceu e provavelmente morreu, a notícia n me gerou impacto nenhum mesmo ele sendo alguém que eu considerava meu amigo

DIGGER: A ESCAVAÇÃO DO COLAPSO

Deixai toda a esperança, ó vós que entrais. Durante séculos, imaginamos futuros distópicos, até que as ruínas que antes pertenciam à ficção se confundiram com a realidade. Hoje, encontramo-nos na plateia do próprio colapso, assistindo à decadência da humanidade como um espetáculo que nós mesmos transformamos em entretenimento.

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O consumo e a conveniência se ergueram como grandes pilares da civilização. Devoramos o planeta para sustentar a economia do privilégio e do luxo insaciável, aceitando com naturalidade que o custo da nossa facilidade seja suportado por corpos invisíveis, acorrentados a um sistema condenado do qual recusamos abrir mão.

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Abaixo dessa superfície, a informação se tornou a moeda suprema. Instrumento definitivo de controle, gigantes da tecnologia, do capital e da energia fóssil se digladiam pelo controle dos seus dados, sua atenção e sua alma, tecendo uma aliança profana para mapear e direcionar cada desejo seu.

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Nesse processo, a linguagem foi desfigurada. A era da pós-verdade se converteu na era da pós-mentira. Já não há esforço em esconder o absurdo, a manipulação é aberta, crua e descarada. Molda-se a história ao bel-prazer dos executores, enquanto consumimos passivamente a narrativa que nos deixa confortáveis.

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O horror se tornou ruído de fundo. A destruição ambiental e a exploração humana já não chocam, e a incompetência dos governantes deixou de causar indignação. O absurdo perdeu o poder de interromper nossa rotina anestesiada.

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No palco central, os poderosos performam em um circo grotesco. Gritam, polemizam e ocupam o debate público. E nós, que nos alimentamos do espetáculo, mesmo quando simulamos repulsa, garantimos que a engrenagem continue girando por pura comodidade.

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No centro de tudo, reside a traição dos nossos próprios valores. A covardia vence a convicção, velada pela arrogância de nos julgarmos mais lúcidos, éticos e inocentes do que os monstros que criticamos. Você assiste, consome, aponta o dedo e se abstém. E é nessa cumplicidade covarde que reside a sua sentença: ironicamente, você reservou seu lugar no Inferno enquanto se convencia de ser digno do Paraíso.

No final, a polarização política é tudo um jogo pra população brigar entre si, tanto que Maquiavel disse isso há 500 anos atrás, e enquanto isso eles estão lá, se aproveitando do poder, rindo da cara do povo, se aproveitando do dinheiro do povo, manipulando o povo. Isso não é somente sobre Flávio ou lula, até porque essa fala é de 2018, mas continua atual...

É só você ver, quando tem segundo turno, a maioria dos outros candidatos declaram apoio e viram amiguinhos daqueles que estavam enfrentando nos debates do primeiro turno, ou então anos depois dois rivais se aliam pra ser presidente e vice, isso sempre aconteceu.

As pessoas se destroem defendendo esses caras, achando que são generosos, que roubam mas fazem etc..., mas o que realmente precisa lutar pra um país melhor não fazem, culpam o outro lado pela situação, mentem pra defender eles.

O povo não vai mudar, dizem que Enéias hoje seria mais valorizado, mas não seria, sempre fazem a mesma coisa, escolhem sempre os mesmo por varias eleições, achando que mais 4 anos eles consertam o Brasil, nunca dão chance pra aquele que demonstra realmente querer tentar mudar de fato o país, e só depois que ele se foi percebem o erro.

Maldito o homem que confia no homem...

Meu namorido agiu de uma maneira muito estranha, ele fez um empréstimo no nome dele sem me consultar (até aqui normal) porque estamos um pouco apertados no fim do mês.

Daí ele comprou comida e começou a me mimar com presentes. Eu encarei essa situação com preocupação pq geralmente a gente não esbanja com empréstimo né.

Ele começou a reclamar de politica, e eu pensei: otima hora pra cutucar sobre o empréstimo. Aí eu mandei ele olhar o valor das passagens e ele percebeu que as passagens estavam muito mais caras do que quando a gente as comprou. Aí eu falei: vish melhor a gente começar a monitorar o preço das cadeiras, pois a eleição afetou os preços.

Pois bem, na hora o homem levantou da cama e foi pro computador comprar as cadeiras.

Aí eu fiquei pensando: ele pediu um empréstimo sem pretensão de comprar nada em específico, e aí eu dei uma sugestão que criou um medo nele e foi o suficiente pra ele tomar uma decisão. Tipo???? Ele se deixou influenciar por causa de um comentário que eu fiz. Será que ele é um robô? 🤔 (é sério)

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Desde cedo, aprendemos que precisamos estudar, trabalhar, construir uma carreira e conquistar estabilidade financeira. Tudo isso é apresentado como parte natural da vida adulta, mas o problema começa quando deixamos de enxergar o trabalho como uma parte da vida e passamos a organizar toda a nossa existência em torno dele. Descansar começa a parecer culpa, não produzir parece fracasso e viver se transforma em algo que fazemos apenas quando sobra tempo

Até nas histórias de caçadores de demônios e feiticeiros encontramos essa realidade. Enquanto os protagonistas enfrentam grandes ameaças, alguém precisa organizar relatórios, cumprir procedimentos e lidar com as consequências das decisões dos superiores. O que parece uma aventura extraordinária para uns pode ser apenas mais uma obrigação para outros. A sociedade funciona de maneira semelhante valorizamos os grandes feitos e os cargos de prestígio, enquanto esquecemos as pessoas que realizam o trabalho cotidiano e indispensável para que tudo continue funcionando

O problema não está apenas na quantidade de tarefas, mas nas condições em que precisamos realizá-las. Uma rotina se torna ainda mais desgastante quando não existe autonomia, quando nossas necessidades são ignoradas ou quando percebemos que nosso esforço vale mais para os outros do que para nós mesmos. Podemos continuar acordando, trabalhando, pagando contas e cumprindo obrigações, dando a impressão de que tudo está bem. Entretanto, conseguir continuar funcionando não significa necessariamente estar bem

Muitas vezes, o desgaste acontece lentamente. Abandonamos interesses por falta de tempo, desmarcamos encontros porque estamos cansados e adiamos experiências esperando uma oportunidade melhor. Aos poucos, aquilo que tornava a vida interessante fica em segundo plano, até que nos acostumamos a viver apenas para cumprir a rotina. Aprendemos a medir a vida adulta pela capacidade de suportar responsabilidades, e não pela possibilidade de viver com dignidade

Dizer que alguém precisa encontrar sua paixão profissional também ignora uma realidade importante nem todos possuem liberdade para escolher o trabalho que desejam. Para muita gente, o emprego representa a possibilidade de pagar o aluguel, comprar comida e ajudar a família. Não há vergonha em trabalhar por dinheiro. O problema surge quando a necessidade de sobreviver é utilizada para justificar qualquer condição de trabalho, como se receber um salário significasse abrir mão do direito de ser tratado como pessoa

A desigualdade torna essa situação ainda mais complexa. Abandonar um emprego insatisfatório pode ser uma oportunidade para quem possui recursos, mas pode representar um risco enorme para quem depende daquele pagamento. Por isso, não basta dizer que as pessoas precisam simplesmente mudar de profissão ou procurar algo de que gostem. A liberdade de escolha depende também das condições materiais, e transformar um problema social em uma falha individual apenas responsabiliza quem já está tentando sobreviver

O dinheiro oferece segurança e possibilidades, mas pode se tornar uma prisão quando passa a ser o objetivo em torno do qual toda a vida é organizada. Trabalhamos para ganhar dinheiro, usamos esse dinheiro para manter as condições que nos permitem continuar trabalhando e adiamos a felicidade até alcançar uma estabilidade que nunca parece suficiente. Sempre existe outra conta, outra meta ou uma nova responsabilidade. E, quando finalmente conseguimos alguma coisa, podemos descobrir que estamos ocupados demais para aproveitar aquilo que conquistamos

acredito que tenhamos esquecido que a vida não precisa ser extraordinária o tempo inteiro. Uma conversa sem pressa, um passeio, um café tranquilo ou o simples prazer de fazer algo de que gostamos não precisam gerar dinheiro nem produzir resultados para terem valor. Mesmo assim, tratamos esses momentos como desperdício de tempo, como se tudo precisasse justificar sua existência por meio de alguma utilidade. Até o descanso pode se transformar em uma tarefa, uma maneira de recuperar as energias para voltar a produzir

É nesse ponto que as relações humanas se tornam importantes. Um gesto de reconhecimento, alguém que pergunta se estamos bem ou uma pessoa que percebe nosso cansaço pode nos lembrar de que somos mais do que a função que desempenhamos. Uma organização pode depender do nosso trabalho e, ainda assim, tratar-nos como números. Por isso, a gentileza entre as pessoas importa, mas não deve servir como desculpa para ignorar salários inadequados, jornadas excessivas ou condições injustas. Precisamos tanto de relações humanas quanto de estruturas que respeitem quem trabalha

A questão, portanto, não é simplesmente gostar ou não de trabalhar. O trabalho pode oferecer independência, aprendizado e dignidade, mas também pode produzir esgotamento e perda de autonomia. O que importa é compreender as condições em que trabalhamos, a maneira como somos tratados e quanto espaço ainda resta para que nossa existência não seja reduzida ao emprego que ocupamos

Amadurecer não devesse significar aprender a suportar cada vez mais sofrimento em silêncio, mas reconhecer quais responsabilidades precisamos assumir e quais condições não deveríamos aceitar sem questionamento. Ser responsável não é aceitar tudo, assim como ser forte não significa ignorar o próprio cansaço

Não precisamos que todos os dias sejam extraordinários. Precisamos apenas que a vida não se transforme em uma espera interminável por um momento em que finalmente teremos permissão para aproveitá-la. O tempo que entregamos ao trabalho são horas que não voltam, encontros que não acontecem e experiências que não podem ser guardadas indefinidamente para depois

Vamos primeiro estabelecer alguns fatos. O feto é um organismo vivo da espécie humana, que possui individualidade orgânica, metabolismo próprio e está em desenvolvimento. Dito isso, chamar um feto de apenas um amontoado de células ou tratá-lo como um parasita é negar conceitos básicos da biologia. A verdadeira questão, portanto, não é se o feto é um ser humano do ponto de vista biológico, mas a partir de que momento ele poderia ser considerado um sujeito de direitos. Eu já ouvi diversos argumentos a respeito. Alguns dizem que seria a partir do momento em que consegue sentir dor, mas a capacidade de sentir dor não é uma característica que confere humanidade. Se uma pessoa nascesse com uma condição congênita que a impedisse de sentir dor, ela não perderia seus direitos por isso. Outros argumentam que o critério deveria ser a consciência ou a capacidade de raciocinar, mas isso também levanta problemas, já que recém-nascidos não possuem as mesmas capacidades cognitivas de um adulto e nem por isso consideramos que tenham menos direitos. Há ainda quem defenda a viabilidade fora do útero, mas uma pessoa que precisasse de aparelhos para sobreviver, não deveria ter direito a vida? Outros estabelecem o nascimento como marco, mas isso também exige uma justificativa, pois o que muda entre um bebê minutos antes e minutos depois de nascer? No meu entendimento, o que ume um ser-humano idoso, adulto, criança, bebe ou feto, é simplesmente existir enquanto um ser vivo da espécie humana.